Христианская проза
Христианская поэзия
Путевые заметки, очерки
Публицистика, разное
Поиск
Христианская поэзия
Христианская проза
Веб - строительство
Графика и дизайн
Музыка
Иконопись
Живопись
Переводы
Фотография
Мой путь к Богу
Обзоры авторов
Поиск автора
Поэзия (классика)
Конкурсы
Литература
Живопись
Киноискусство
Статьи пользователей
Православие
Компьютеры и техника
Загадочное и тайны
Юмор
Интересное и полезное
Искусство и религия
Поиск
Галерея живописи
Иконопись
Живопись
Фотография
Православный телеканал 'Союз'
Максим Трошин. Песни.
Светлана Копылова. Песни.
Евгения Смольянинова. Песни.
Иеромонах РОМАН. Песни.
Жанна Бичевская. Песни.
Ирина Скорик. Песни.
Православные мужские хоры
Татьяна Петрова. Песни.
Олег Погудин. Песни.
Ансамбль "Сыновья России". Песни.
Игорь Тальков. Песни.
Андрей Байкалец. Песни.
О докторе Лизе
Интернет
Нужды
Предложения
Работа
О Причале
Вопросы психологу
Христианcкое творчество
Все о системе NetCat
Обсуждение статей и программ
Последние сообщения
Полезные программы
Забавные программки
Поиск файла
О проекте
Рассылки и баннеры
Вопросы и ответы
 
 Домой  Статьи / ВОДА И МАСЛО Христианство – и научно-фантастический кинематограф Войти на сайт / Регистрация  Карта сайта     Language ВОДА И МАСЛО Христианство – и научно-фантастический кинематографПо-русскиВОДА И МАСЛО Христианство – и научно-фантастический кинематограф ВОДА И МАСЛО Христианство – и научно-фантастический кинематографПо-английскиВОДА И МАСЛО Христианство – и научно-фантастический кинематограф
ВОДА И МАСЛО Христианство – и научно-фантастический кинематограф
ВОДА И МАСЛО Христианство – и научно-фантастический кинематограф
Литература
Живопись
Киноискусство
Статьи пользователей
Православие
Компьютеры и техника
Загадочное и тайны
Юмор
Интересное и полезное
Искусство и религия
Поиск

Интересно:
Рекомендуем посетить:

 
ВОДА И МАСЛО Христианство – и научно-фантастический кинематограф
ВОДА И МАСЛО Христианство – и научно-фантастический кинематограф
( Глеб ЕЛИСЕЕВ )

Христианство и кинофантастика – насколько они совместимы? Здесь нет единства мнений, и предлагаемая статья литературного критика Глеба ЕЛИСЕЕВА – это лишь начало разговора.

Просто этика?

Где только не ищут сейчас христианские корни... Современное фантастическое кино – не исключение. По-человечески понятно желание найти свое в том, что на первый взгляд кажется чужим. Но вспомним знаменитый афоризм про поиски черной кошки....

Увы, как правило, фантастический фильм равнодушен к христианству, а то и откровенно враждебен. Это касается и мистических картин, и фильмов ужасов.

Да, при большом желании можно найти христианские мотивы во многих кинолентах, в том числе и в фантастических. Однако зададимся вопросом – а нет ли здесь “насилия над материалом” ? Задумывал ли сам автор фильма именно такое, христианское прочтение своей картины? Или дело лишь в том культурном “бульоне”, в котором все мы варимся как наследники некогда великой христианской культуры Европы?

Но это не прямое родство, а очень и очень отдаленное. Все-таки современное общество строит свою жизнь на этике, восходящей к христианской традиции – конечно, со множеством оговорок. И если автор фантастического фильма не рисует специально картину общества с целиком вывернутой моралью (как, например, в киноленте “Парень с собакой” по повести Харлана Эллисона), а рассказывает о бунте роботов или вторжении инопланетян, то в его произведении неизбежно будут прослеживаться обычные этические нормы, восходящие к Моисеевым заповедям – “не убий”, “не укради” и другим. Но ведь эти заповеди настолько общие, что в той или иной форме присутствуют во всех традиционных вероучениях.

Когда же мы отходим от этической составляющей киноленты, то четко видим – картина мира, которую рисуют большинство фантастических фильмов, радикально расходится с христианским взглядом на реальность. Пространство фантастического кино этично, но антирелигиозно. И не надо путать эти два понятия.

Дефект жанра

В кино, в отличие от литературы, ситуация ухудшается еще и тем, что сама специфика этого вида искусства препятствует прямому воплощению христианских тем.

Как бы ни было это неприятно, приходится признать, что фильмы на библейские сюжеты, балансирующие на грани кощунства, с формальной точки зрения чаще оказываются более художественными, нежели те, что строго следуют букве библейского текста. Например – “Евангелие от Матфея” Паоло Пазолини. Даже наиболее впечатляющий фильм на евангельскую тему, “Страсти Христовы” Мэла Гибсона, потрясает скорее благодаря невыносимому натурализму многих кадров, а не потому, что режиссеру удалось правдиво отобразить события земной жизни Христа. Справедливо старое наблюдение: единственно возможное не фальшивое изображение Сына Божьего – это икона. А не живопись, не графика и тем более – не кинематограф.

Неудачными до сих пор оказывались и все попытки экранизировать события Ветхого Завета. Даже столь выдающемуся режиссеру, как Сэсил де Милль, и то не удалось в “Десяти заповедях” показать историю Моисея так, чтобы это не воспринималось как неимоверно дорогой костюмированный “утренник”. А уж детские мультфильмы на библейские темы, при всех благих намерениях их создателей, вообще выглядят как изощренное издевательство над Библией – от натужно-пафосного “Принца Египта” до анекдотической “Супер-Книги”, в девяностые годы шедшей и по нашему телевидению.

По каким-то не вполне понятным причинам христианские идеи почти не поддаются прямому воплощению на киноэкране. Однако и с опосредованным переводом христианства на язык кинематографа тоже получается плохо. И, пожалуй, хуже всего – в фантастических фильмах.

Пустое небо

Вселенная в фантастике – это почти всегда Вселенная обезбоженная. В научной фантастике, в мистической литературе, где главная составляющая – различные “ужасы”, и в фэнтези реализованы три принципиально разные картины мира.

В научной фантастике (НФ) сверхъестественные силы в действие никогда не вмешиваются. В мире мистики (готике, “хорроре”) потусторонние, нематериальные, трансцендентные силы порой все же проявляют активность, зато в фэнтези их вмешательство – это норма.

То есть фэнтези и мистика обычно рисуют религиозную картину мира, а НФ – антирелигиозную или, в лучшем случае, агностическую. (Говорю “обычно”, потому что многие произведения с внешне фэнтезийным антуражем по сути являются не более чем замаскированной научной фантастикой). И в дальнейшем я буду говорить именно о научно-фантастическом кино в самом узком смысле слова, намеренно почти не касаясь фильмов-фэнтези или ужасов.

В НФ-кино любые эпизоды, нарочито апеллирующие к христианской традиции, сразу “режут взгляд” своей искусственностью. Например, финал самой первой и самой известной киноверсии “Войны миров” Герберта Уэллса, созданной в 1953 году Байроном Хэскиным. Там инопланетяне, перемещающиеся на летающих тарелках и неуязвимые для ядерного оружия, оказываются сокрушены Богом по молитве главных героев. Ни о каких микробах, ни о какой борьбе за существование, как в тексте романа, и речи не идет. Перед нами чистое чудо. Но как же фальшиво оно выглядит! Новейшая версия “Войны миров”, снятая Стивеном Спилбергом, куда ближе к литературному оригиналу и, хотя тоже не лишена стилистических огрехов, все же производит более цельное художественное впечатление. Просто потому, что больше соответствует подсознательным ожиданиям зрителя, пришедшего на научно-фантастический фильм, в котором действие должно развиваться в мире, где все объясняется вполне материалистическими причинами. И зритель ждет, что автор (будь то писатель или режиссер) будет соблюдать эти “правила игры”.

Для потенциального потребителя НФ-фильмов на Западе жестко материалистическая картина “хард сайнс фикшн” – единственно возможная. И бунт материи в научно-фантастическом кино всегда сокрушается при помощи материи же. Ни в одном из классических НФ-фильмов последних лет героям даже в голову не приходит воззвать к Богу. Ничего подобного! Вместо этого ищется дробовик помощнее или огнемет получше. В наиболее заметных научно-фантастических кинопроизведениях конца прошлого века герой полагается лишь на самого себя да на убойную силу своего оружия. Так происходит в “Терминаторе” 1 и 2 Джеймса Камерона, “Твари” Джона Карпентера, “Чужом” Ридли Скотта и “Чужих” Камерона, “Хищнике” Джона Мак-Тирнана, “Звездном десанте” Пола Верхувена, “Дне независимости” Роланда Эммериха и многих других фильмах.

Даже в самом мистическом (в той малой мере, в какой это вообще допустимо в американской кинофантастике) НФ-фильме – “Звездных войнах” – и то постепенно происходит сползание к жесткому материализму. Если в вышедшей в 1977 году первой картине – “Новая надежда” (четвертой по “внутренней хронологии” цикла) – Сила понимается как нечто мистическое, нечто, больше напоминающее магическую ману из романов фэнтези, то в снятой в 1999 году “Призрачной угрозе” автор сценария и режиссер Джордж Лукас неуклюже объясняет, что Сила появляется “из-за воздействия на все живые существа Галактики бактерий-мидихлорианов”. Вновь и вновь в НФ торжествует жестко-материалистическая картина мира.

Наиболее удачными примерами воплощения христианских идей в западном фантастическом кино в последнее время чаще всего называют “Знаки” Найта Шамулана и “Хроники Нарнии” Эндрю Адамсона. Однако если внимательно присмотреться к этим фильмам (а в случае с “Нарнией” даже и присматриваться не надо), то становится ясно – перед нами ни в коем случае не научно-фантастические фильмы.

“Знаки” – это типичный фильм ужасов, не слишком удачно замаскированный под фантастику. И будь там вместо пришельцев демоны или вампиры – на основную идею это бы никак не повлияло. Ведь для режиссера главным было – сказать о необходимости доверия к Господу, о неисповедимости и все же, в конечном счете, благости всех Его путей. Но научно-фантастический антураж ему в этом не помог, а, скорее, напротив, помешал, что неоднократно отмечалось кинокритиками. Напуганный этой руганью, Шамулан в своем следующем фильме “Деревня” (в нашем прокате – “Таинственный лес”) предпочел рассказать псевдореалистическую историю там, где сама логика повествования несомненно требовала хотя бы намека на какое-то вмешательство потусторонних сил.

Псевдохристианство – и антихристианство

И все же есть научно-фантастические фильмы, воплощающие чисто религиозные идеи. Вот только вопрос: христианские ли это идеи? И ответ на него почти всегда однозначен – это идеи нехристианские или антихристианские, чаще всего восходящие к идеологии “Нью Эйдж”. Удивительно, но именно для “нью-эйджеровского” мировоззрения научно-фантастическое кино стало наиболее подходящим средством пропаганды.

Слова и термины, вызывающие воспоминания о христианской традиции, в подобных фильмах служат таким же элементом маскировки, как и в пропаганде различного рода псевдохристианских движений, вроде иеговизма или “Церкви объединения”. Там вроде бы тоже говорят “Христос” или “Мессия”, “искупитель” или “грех”, а на деле идет натуральнейшая подмена понятий.

Вот и в “Матрице” братьев Вачовски подземный город Сион не имеет ничего общего с библейским Сионом или иносказательным названием Нового Иерусалима. Этот какой-то растамански-кришнаитский псевдорай. Да и сама идея некоего нового Мессии (на что указывает даже прозвище Нео, данное авторами фильма главному герою, хакеру Андерсону) восходит к традициям “Нью Эйдж”. А финальное жертвоприношение Нео выглядит как некая пародия на искупительную жертву Христа, но, в отличие от Голгофской, ничего радикально не меняет – люди все так же вынуждены сосуществовать с машинами. Таким образом, провозглашается идея неизбежности и даже пользы зла, вроде той, что с куда большим художественным блеском обосновывал Воланд перед Левием Матфеем на балконе дома Пашкова в “Мастере и Маргарите”.

“Нью-эйджеровские” идеи читаются и в самом, вероятно, известном научно-фантастическом фильме ХХ века – “Космической одиссее 2001 года” Стенли Кубрика. В картине подробно показано, как сначала инопланетяне искусственно пробудили разум в человекообразных обезьянах, а затем, когда люди вышли в космос, способствовали началу их перехода на новый этап эволюции – “звездных детей”. Два других известных фильма, положительно рисующих образы космических пришельцев – это “Инопланетянин” Стивена Спилберга и его же “Тесные контакты третьего вида”. И в обоих режиссер эксплуатирует характерную для многих религий “Нью Эйдж” идею: “Добрые Старшие Братья следят за нами и всегда готовы помочь”.

А до предела противостояние “плохого христианства” и “хорошего Нью-Эйджа” довел Роберт Земекис в фильме “Контакт”, снятом по роману Карла Сагана. Здесь главной героине, которую играет Джуди Фостер, помогает в поисках инопланетных цивилизаций обаятельный пропагандист новой религиозности. А противостоят исследовательнице, разумеется, твердолобый фундаменталист-проповедник (и по совместительству – советник президента Клинтона), а также группа воинствующих христиан-террористов. В конце концов один из этих “христиан” даже взрывает аппарат, предназначенный для установления контакта с инопланетянами.

Нашей отечественной НФ–кинематографии христианство так же чуждо. В советской кинофантастике о проповеди религиозных идей, понятно, нечего было и думать. Исключение составляют, пожалуй, только фильмы Андрея Тарковского (“Солярис”, “Сталкер”), но это слишком своеобразное и самостоятельное явление, заслуживающее отдельного разговора.

Российский же научно-фантастический кинематограф только-только встает на ноги, и пока всерьез обсуждать его трудно. Хотя в единственном заметном явлении – многократно обруганных и превознесенных фильмах Тимура Бекмамбетова “Ночной дозор” и “Дневной дозор” – если и есть религиозная мысль, то уж во всяком случае не христианская. В сущности, здесь и режиссер, и сценарист (Сергей Лукьяненко) скорее продолжают уже на нашем, отечественном материале традицию воплощения идей “Нью Эйдж”. Впрочем, “Дозоры” – это, скорее, “городская фэнтези”, а не чистая НФ.

Но велика вероятность, что и наш кинематограф покатится по проложенным западным кинобизнесом рельсам: христианство – это одно, научная фантастика – другое, причем чуждое ему или даже враждебное.

Христианизация песочницы?

Да и зачем искусственно смешивать воду и масло? Получающийся раствор бесполезен, а, отстоявшись, обе жидкости все равно отделятся друг от друга. И режиссеру, решившему воплотить на экране христианские идеи, лучше остановиться на реалистическом сценарии или, в крайнем случае, на “ужастике”. Здесь не придется ни растрачивать понапрасну усилия, пытаясь привить христианство там, где оно изначально, “онтологически” чуждо, ни разочаровывать зрителей, заранее ожидающих от НФ-кино иной картины мира.

Видимо, не все виды и жанры искусства поддаются христианизации. И, судя по всему, христианская “научная фантастика” выглядит так же нелепо, как “христианский цирк”. Поэтому не надо впадать в “несторианский уклон в культуре”, как называл это выдающийся историк церкви А.В. Карташев. В конце концов, никто же не требует от ученого или актера, чтобы они каждым своим действием напрямую проповедовали христианство. Вполне достаточно, если эти люди будут христианами в своей частной жизни. Стремясь христианизировать все сферы культуры, мы придаем ей слишком большое значение, забывая о ее глубокой вторичности по сравнению с духовной жизнью Церкви. Правда, “творцы культурных ценностей” иногда сами ведут себя так, что напоминают малолетних детишек, пристающих к взрослым с требованием восхититься их куличиками, вылепленными в песочнице. Ну да, хороший получился “куличик” (книга, фильм, театральная постановка), но только с точки зрения Вечности (и Церкви) – все это лишь суета.

Поэтому, если режиссеру-христианину хочется снять научно-фантастический фильм, пусть себе снимает. Только не надо насильно впихивать туда христианские идеи – все равно не получится. А если получится – это будет самое настоящее Чудо...


2007-09-30 19:23:01


Источник: http://www.foma.ru/


ВОДА И МАСЛО Христианство – и научно-фантастический кинематограф Статьи. Новое в данном разделе.
Как следует воспитывать ребенка, чтобы он вырос добрым и заботливымКак следует воспитывать ребенка, чтобы он вырос добрым и заботливым
Книги Симеона Афонского. Библия в современных притчах.Книги Симеона Афонского. Библия в современных притчах.
Ораниенбаум и его дворцыОраниенбаум и его дворцы
Путешествие в НикосиюПутешествие в Никосию
Как укрепить душу во время поста?Как укрепить душу во время поста?
История Казанской иконыИстория Казанской иконы
православные cтатьи,христианство,литература,искусство,религия,христианский журнал,литературный журнал,
православие культура  Христианская символика: Ихтус
православные cтатьи,христианство,литература,искусство,религия,христианский журнал,литературный журнал,
православие культура  Пасхальные традиции
Пещерный город Чуфут-КалеПещерный город Чуфут-Кале
Что подарить ребенку на день святого Николая?Что подарить ребенку на день святого Николая?
Немного о Виннице, соборная площадьНемного о Виннице, соборная площадь
Рождественский пост: что можно и чего нельзя?Рождественский пост: что можно и чего нельзя?
Исаакиевский собор - музей для душиИсаакиевский собор - музей для души
Паломничество на АфонПаломничество на Афон
Англия. Холм святого МихаилаАнглия. Холм святого Михаила
Стамбул - столица двух культурСтамбул - столица двух культур
Неуловимая Босния и ГерцеговинаНеуловимая Босния и Герцеговина
Болгарский город НесебырБолгарский город Несебыр
Замок Буда в ВенгрииЗамок Буда в Венгрии
Интересно о СтамбулеИнтересно о Стамбуле

Домой написать нам
Дизайн и программирование
N-Studio
Причал: Христианское творчество, психологи Любая перепечатка возможна только при выполнении условий. Несанкционированное использование материалов запрещено. Все права защищены
© 2022 Причал
Наши спонсоры: