«Сегодня мы живём в цивилизации потребления. Если во времена Декарта говорили: «Мыслю, следовательно, существую», то теперь: «Потребляю, следовательно, существую». И эта болезнь, это бегство от депрессии поразили Запад уже давно»…
«Только в России есть весна, или о трагедии современного Запада» - так озаглавила свои дневники 1980-2003 годов философ и публицист Татьяна Михайловна Горичева (М., Русский хронограф, 2006). Т.М. Горичева окончила философский факультет Ленинградского университета, где изучала западноевропейскую философию. В возрасте 26-ти лет пришла к Церкви. В 1980-м году была выслана из Советского Союза вместе с другими участницами женского христианского движения. Жила в Париже. Много ездила по миру с многочисленными выступлениями, посвящёнными анализу духовной ситуации в России и на Западе. Её публикации переведены на десятки языков Европы и Азии. Сейчас вернулась на Родину и живёт в Санкт-Петербурге. «Жаль, что Запад не чувствует нынче цену страдания, - считает Татьяна Михайловна, - его обновляющую и очищающую силу, не понимает, что главное - не вопрос физических мучений, даже смерти, а вопрос смысла. Мученики, умиравшие за Христа, светились радостью. Опыт гонимой Русской Церкви ясно говорит, что страдания за Бога не отделяют от Него, а напротив - приближают».
- Дорогая Татьяна Михайловна, со школьных лет, университетских, мне приходилось жить в Америке, на Западе. Наверное, поэтому Ваша книга оказалась созвучной моему сердцу и по-достоевски трагическим переживанием Запада, и любовью к России. Но интересно начать нашу беседу вот с чего: как, на Ваш взгляд, в цивилизации, которая была христианской уже в те времена, когда славянский мир жил языческой жизнью, в цивилизации, которая подарила миру величайших мыслителей, композиторов, писателей возник такой глубокий духовный кризис?
- Да, это самый существенный вопрос, который можно поставить. Раньше европейская цивилизация называла себя христианской, а сейчас слова «христианство» нет даже в конституции. В Европу хотят принять турок, и никто не говорит, что турки - не христиане. Лучшие богословы и историки Церкви на Западе считают, что с XII-XIII веков шла резкая деградация христианской мысли. Об этом мне говорил Ниссен, духовник Кёльнского университета, издавший всё «Добротолюбие» (причём наше русское «Добротолюбие» маленькое, а немецкое во много раз объёмнее, оно, как греческое). С XII века началось впадение в номинализм, разделение на субъект и объект, от чего и полнота христианства терялась. И так постепенно создавалось существующее сегодня общество потребления, когда человек вместо того, чтобы творить вместе с Господом, разрушает и потребляет, фактически уничтожая всю землю. Если во времена Декарта говорили: «Мыслю, следовательно, существую», то сейчас основной лозунг западной жизни: «Потребляю, следовательно, существую».
Я недавно из Парижа. Там по телевизору показывали молодых людей, симпатичных, умных. Им задавали редкий вопрос: «В чём смысл вашей жизни?» И вот один сказал: «Я наконец-то хочу как можно больше ходить в магазины и покупать!». Меня настолько это поразило! Ведь это уже явная болезнь, бегство от депрессии, которая поразила Запад давно и которая всё время нарастает.
- Да, я помню, какое нелепое впечатление на нас, 11-летних школьников, приехавших в конце 80-х учиться в Clarkstownпод Нью-Йорком, произвела культурная программа принимающей стороны, первым пунктом которой значилась экскурсия... в громадный супермаркет!
- Причём это стало уже не просто материализмом, всего достаточно! Тело требует гораздо меньше, чем ему предлагается потреблять. Думаю, это явление религиозное так же, как и деньги. Финансовый капитал, который крутится вокруг планеты, нигде не активирован, нигде не опредмечен. Существует гигантское количество виртуальных денег, которые задушили планету. Когда я была советским философом и читала Маркса о товарном фетишизме, я этого не понимала. Сейчас понимаю. И против него борются уже все люди, не только христиане, но все нормальные люди.
Основной вопрос - сколько нам вообще осталось жить? Изнасиловав и обокрав нашу планету, мы стоим перед реальным концом мира. Нас, христиан, это не пугает. Но по словам других, через несколько лет начнутся постоянные цунами, мировой океан потеплеет, холодные течения будут сталкиваться с горячими внутри океана.
Поэтому то, что вам показали этот супермаркет, мне кажется моментом какого-то сатанизма, ибо люди здравомыслящие понимают, что важна не fast food, не «быстрая еда», а slow food, «медленная еда», не суета, а Литургия. Помните, у Достоевского: «Он не атеист, он просто человек суетный». Когда я на Западе говорю о Литургии, о homo liturgicus, «человеке, живущем церковной жизнью», это всех потрясает. Они интуитивно чувствуют, что нужно медленно говорить, медленно думать, медленно двигаться, что красота, добро и истина связаны.
- На Ваш взгляд, остались ли на Западе мыслящие люди? На первых страницах своего дневника в начале 80-х Вы пишите: «Не хочу в их монастыри, у них перекорёженные лица... цветы здесь не пахнут», а через несколько лет уже: «Я скучаю по Европе». То есть трагическая картина «европейской духовной пустыни» как-то изменялась в Ваших глазах?
- Конечно, удар мне был нанесён основательный. Когда я приехала на Запад, то была знакома с Западом в самых лучших образцах его поэзии, философии, музыки. Я представления не имела, что в одних монастырях там едят мясо, другие превращены в туристические центры, и месса даже не совершается. Со временем, естественно, я к этому привыкла, стала отмечать те отдалённые церквушки, монастыри, где служат прекрасные батюшки, где есть группы углублённо мыслящих людей, молодёжь, готовая умереть за Бога и проявляющая колоссальный интерес к мистике.
Ещё лет 20 назад человека из России спрашивали только о политике, об Андропове, Брежневе. Никто не спрашивал и даже не знал, что такое старец. Я ввела в западный лексикон после слов «спутник» и «самовар» слово «старец». Его не переводят ни на немецкий, ни на английский, ни на другие языки мира. И сейчас если меня приглашают выступать, то именно просят рассказывать о старцах, Иисусовой молитве, русских монастырях и Литургии.
Вы знаете, какая сейчас самая популярная книга в духовных кругах на Западе? «Откровенные рассказы странника своему духовному отцу»! Эта книга, как мне говорили люди с Афона, видевшие страницы этой рукописи, истинная исповедь, а не просто книга. Конечно, на Западе пытаются тут же подражать, босиком куда-то идти, творить Иисусову молитву... Приходится им объяснять, что кроме этого нужна Церковь, исповедь, пост, причащение.
- Татьяна Михайловна, а вот если эта книга является бестселлером на Западе, значит, надежда-то всё-таки есть, значит, поиск души продолжается и у западного человека!
- Я бы сказала, что западный человек гораздо серьёзнее, чем мы, русские люди. Нас слишком любит Божия Матерь. Россия - дом Божией Матери. Сколько щедрот Господних в России, посмотрите, сколько чудес! Вот приедешь в Дивеево... Даже на моих глазах там произошли невероятные исцеления.
Когда я встречалась с Люсией Фатимской...
- Об этом, пожалуйста, расскажите поподробнее. Меня более всего потрясли именно эти кадры в фильме Александра Богатырева «О России с любовью»...
- Действительно, это и для меня были потрясающие моменты жизни. Даже в журналах было написано об этой исторической встрече. Люсия уже была заточена в монастырь...
- А какой это был год?
- 15 тому назад. В Португалии, в Коимбра, в кармелитский монастырь, потому что, если бы она расхаживала просто так по улицам Португалии, её разнесли бы на мощи, на кусочки. Ей было тогда около девяноста лет. Она удивительно светлая, чудесная. И вот, увидев меня, она сказала: «Татьяна, Божья Матерь так любит Россию, так любит Россию!»
Схватила меня за руку: «Но нужно так много работать России!» Тогда я в Россию не ездила и даже не поняла полностью её слов. А сейчас живу здесь и вижу, что при изобилии благодати - всё нам дано даром - мы постоянно чем-то недовольны и очень мало работаем, если сравнить с Западом. Люди там капельку благодати с благодарностью берегут, а русский человек, я бы сказала, благодарить разучился.
Статьи
.jpg "Татьяна Горячева.")
«Только в России есть весна, или о трагедии современного Запада» - так озаглавила свои дневники 1980-2003 годов философ и публицист Татьяна Михайловна Горичева (М., Русский хронограф, 2006). Т.М. Горичева окончила философский факультет Ленинградского университета, где изучала западноевропейскую философию. В возрасте 26-ти лет пришла к Церкви. В 1980-м году была выслана из Советского Союза вместе с другими участницами женского христианского движения. Жила в Париже. Много ездила по миру с многочисленными выступлениями, посвящёнными анализу духовной ситуации в России и на Западе. Её публикации переведены на десятки языков Европы и Азии. Сейчас вернулась на Родину и живёт в Санкт-Петербурге. «Жаль, что Запад не чувствует нынче цену страдания, - считает Татьяна Михайловна, - его обновляющую и очищающую силу, не понимает, что главное - не вопрос физических мучений, даже смерти, а вопрос смысла. Мученики, умиравшие за Христа, светились радостью. Опыт гонимой Русской Церкви ясно говорит, что страдания за Бога не отделяют от Него, а напротив - приближают». 
- Да, это самый существенный вопрос, который можно поставить. Раньше европейская цивилизация называла себя христианской, а сейчас слова «христианство» нет даже в конституции. В Европу хотят принять турок, и никто не говорит, что турки - не христиане. Лучшие богословы и историки Церкви на Западе считают, что с XII-XIII веков шла резкая деградация христианской мысли. Об этом мне говорил Ниссен, духовник Кёльнского университета, издавший всё «Добротолюбие» (причём наше русское «Добротолюбие» маленькое, а немецкое во много раз объёмнее, оно, как греческое). С XII века началось впадение в номинализм, разделение на субъект и объект, от чего и полнота христианства терялась. И так постепенно создавалось существующее сегодня общество потребления, когда человек вместо того, чтобы творить вместе с Господом, разрушает и потребляет, фактически уничтожая всю землю. Если во времена Декарта говорили: «Мыслю, следовательно, существую», то сейчас основной лозунг западной жизни: «Потребляю, следовательно, существую».
Поэтому то, что вам показали этот супермаркет, мне кажется моментом какого-то сатанизма, ибо люди здравомыслящие понимают, что важна не fast food, не «быстрая еда», а slow food, «медленная еда», не суета, а Литургия. Помните, у Достоевского: «Он не атеист, он просто человек суетный». Когда я на Западе говорю о Литургии, о homo liturgicus, «человеке, живущем церковной жизнью», это всех потрясает. Они интуитивно чувствуют, что нужно медленно говорить, медленно думать, медленно двигаться, что красота, добро и истина связаны.
- Об этом, пожалуйста, расскажите поподробнее. Меня более всего потрясли именно эти кадры в фильме Александра Богатырева «О России с любовью»...
